大部份的人的問題，都出在打坐時，意念和觀想的問題
這個問題的最高準則，要遵守禪宗祖師，達摩大師訂的標準
我們來看他怎麼說
===>不見煩惱異於涅槃，是名平等。何以故？煩惱與涅槃，同一性空故。
是以小乘人妄斷煩惱、妄入涅槃，為涅槃所滯。
這個就破解了，所謂「專注於一」的說法，或是要「滅雜念」的說法
請問滅了雜念又如何？ 石頭也沒有雜念呀，雜念跟涅槃，同一性空故
所以如果打坐，靜坐的重點在於，集中意志，或是滅除雜念
也是種妄，這叫心外求法。
===>菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃。涅槃者，涅而不生，槃而不死；
出離生死，出般涅槃；心無去來，即入涅槃；是知涅槃即是空心。
諸佛入涅槃者，為在無妄想處；菩薩入道場者，即是無煩惱處。
這邊講了，菩薩是怎麼修的，菩薩不滅煩惱，不妄斷雜念，菩薩只是悟知，
煩惱即是菩提，悟知自性本空，心無去來，菩薩不刻意去用什麼「方法」
來減少念頭，或專注在念頭上。
空閑處者，即是無貪嗔癡也。貪為欲界，嗔為色界，癡為無色界，
若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。是知三界生滅、萬法有無，
皆由一心。
凡言一心者，似破瓦石竹木無情之物。若知心是假名，無有實體，即知自家
之心亦是非有，亦是非無。何以故？凡夫一向生心，名為有；小乘一向滅心，
名為無；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心。非有非無心，
此名為中道。
是知持心學法，則心法俱迷；不持心學法，則心法俱悟。
凡迷者，迷於悟；悟者，悟於迷。正見之人，知心空無，即超迷悟。
無有迷悟，始名正解、正見。
這一段是最重點，持心學法，則心法俱迷，你打坐、靜坐
是為了去修持念頭的有無和多少，那就是持心學法
你想要「無念」，就是持心學法
你了解「諸念本空」，就是不持心學法，則心法俱悟了
那麼請問，知心空無，還需要打坐的方法嗎？
※ 引述《hawls (小心! 大絕來了!)》之銘言：
: 在下前陣子在因緣俱足之下,參加了一個為時七日的禪修活動,
: 活動之間還穿插著師父開示的DVD錄影。
: 裡面師父有提到小我、大我、無我的分別,小我指的是身心合一
: 大我指的是身心環境合一,無我則是忘記了。
: 然後我想起之前師父同樣開示過說小輕安、輕安的分別,
: 可是我弄不太懂這次開示的小我、大我、無我,和小輕安、輕安
: 的差別在哪?
: 是不是同樣的東西,而用不同的說法闡釋呢?
: 關於以上,想向版上的前輩請求指點一下。
: 另外想問,小我、大我、無我是不是很難達到呢?
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我深信的人生哲學很簡單：
能少做一分懦夫，就多充一分勇士；能表白一下真我，就少戴一次假面；
如果與覆巢同下，希望自己不是一個太狼狽的“壞蛋”
如果置身釜底，希望自己不做俎肉，而是一條活生生的遊魂 李敖
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