請問靜坐是否也有天分或緣分的因素在內？ - 冥想,靜坐 Meditation

標記

“bhūtaṃ bhūtato passati”(如實見有)，這個精確的教導，已足夠讓(佛陀時代)那
些依循「略說」便能修行的利慧者獲得毗婆舍那智慧。然而此種利根人，後來漸漸減少。
因此，注釋書阿闍黎(atthakathacariya)說明作「標記」(labelling)的需要。

曾經有人提出這樣的問題：
作標記，不就等於把「概念法」(paññati)引進來，背離經典「如實見」的教導嗎？雖
然在修習以概念法為所緣的奢摩他時，作標記是很自然的事，例如，修「地遍」時將心放
在名稱概念上：「地」、「地」；或者，在修「三十二身分」時，取其相、確定其顏色、
形狀、地點等等。然而，毗婆舍那僅觀察「究竟法」(paramattha)；若對名、色法的自性
相作標記，會干擾對究竟法的觀察吧！因為，毗婆舍那要了知的所緣是究竟法，作標記不
是多餘的嗎？《清淨道論大疏鈔》將「標記」稱為“tajjāpaññatti”(即「彼生概念
」—“tajjā””，意指「依〔即所緣〕而生起的」；“paññatti”paññatti”，意
指「概念法、名稱」)。舉例而言：「熱」的–感受，是究竟法，可以不用標記就覺察得
到。而「熱」這個究竟法本身，有個世間慣用的名稱，也就是「熱」。在定力尚不足以將
心直接投向所緣的初學者，可以用「熱」這個概念名稱來幫助他專注。在此，「熱」的感
受，是「自性法」；用以指涉它的名稱，便是“tajjāpaññatti”(依某個所緣而生起
的概念)。當修行逐漸成熟時，就不需要「標記」，心可以自動地覺知所緣。

《清淨道論大疏鈔》中所記述的原文如下：

Nanu ca tajjāpaññattivasena sabhāvadhammo gayhatīti? saccaṃ gayhati
pubbabhāge, bhāvanāya pana vaddha-mānāya paññattiṃ samatikkamitvā
sabhāveyeva cittaṃ titthati. (Vism-mhI 266)

難道不需藉由「彼生概念」來把握自性法嗎？的確！在前階段〔禪修者〕需藉由「彼生概
念」來把握自性法。然而，當修行進步時，心會超越概念，而只安住在自性法上。

如此，當人依據“bhūtaṃ bhūtato passati”passati”(如實見有)的教法，觀照地、
水、火、風等四界時，他可以運用「標記」的方法，將它們標記為「軟」、「硬」、「熱
」、「冷」、「流動」「凝結」、「緊」、「鬆」等等。同樣地，當他見、聽、觸時，他
也用概念標記為「見」、「聽」、「觸」。雖然不同語言的「標記名稱」不同。然而，不
同名稱所指涉的究竟法，如硬、緊、移動等是一樣的。隨著定、慧的更加成熟，禪修者觀
察到所緣生起的速度，也變得更快，由此，禪修者於修行上更有經驗時，將會捨掉「標記
」，只是純粹地觀照所緣。這情形在「生滅智」的階段更是如此，此時，禪修者必須緊緊
跟著快速生起的現象；到「壞滅智」的階段時，現象生起的速度又更加迅速。到達這些階
智時，禪修者有兩個選擇—如果他想堅持標記，他的修行就會受阻，且觀察不到部分的所
緣；但如果他想把握全部的所緣，他就會捨掉「標記」。

有時候，當禪修者運用標記來觀照主要所緣時，其他的現象、或者說其他的所緣，可能也
會出現。對於這些現象，通常禪修者就只是知道而未作標記。

如同初學語文的小孩子，很難不用拼字、發音，而只靠目視就了解詞句的意思。同樣地，
禪修的初學者也很難不用標記而只憑純粹的觀照就獲得定力。然而，如同成年人不適合用
拼字、發音來理解詞句一樣，有經驗的禪修者也不適合在進入較高的階智時使用標記來觀
照。

初學者使用標記的方式，就像小孩子初學語文。一開始，小孩子先拼出字母，之後再發音
；但是，當熟練後，他就不需要拼出字母，即能直接發音；到最後，他能只依目視，就了
解整個詞句的意思。有少部分較不聰明的年輕人乃至成人，〔為了強化觀照的專注力〕必
須在學習之初，發出聲音來標記所緣。另一方面，也有一些知識份子，於一開始時就練習
「無選擇的方式」(choiceless method)，僅觀照所緣而不在心裡作標記—我們不知道這
一類人，是否獲得任何的定力或智慧。實際上，在此階段，尋(vitakka)和伺(vicara) 的
運用，是需要的。

("班迪達"所著"解脫道上"74頁~78頁)

班迪達的解釋很清楚，標記不是四念處，但可幫助初學者更專注。

此外，馬哈希和他的弟子班迪達最少都已經證得初果。
證得初果的人已經得到擇法覺支，所以不會教別人錯誤的佛法。

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看念頭（心）階段

　　在完全領悟「身心目標」之後。應該繼續看念頭。將規律的手部動作或走動的速度加
快。

　　不要壓抑念頭，輕輕鬆鬆練習。輕鬆地看念頭。念頭生起時，不管是快樂或悲傷，只
要察知身體的動作，念頭便會立刻停止。

　　通常念頭生起時，心便被帶著跑，如小貓捕大老鼠似地。大老鼠（念頭）比小貓（覺
性）強。當大老鼠出現時，小貓本能地便會捉牠。大老鼠因為害怕逃跑，即使小貓緊捉不
放，過一會兒，當小貓累了，就把大老鼠放了。同樣地，念頭將不停地生起，也將自動地
停止。

　　當我們一再地訓練自覺，就好像不停地飼養小貓直到牠長大強壯一樣。念頭生起時，
心不會被拖走，念頭自然立刻停止。

　　念頭如果來得兇猛，我們必須握緊拳頭或做任何有效的姿勢。如果動作夠強，念頭會
即刻停止。

　　繼續練習，只要念頭一起，你便能立刻覺知。正如我常告訴你們的，如果有兩個人和
一張椅子，強健快速的人會坐到椅子。當我們一再地訓練培養自覺，「自覺」將取代「不
覺」，而「不覺」將逐漸減少。

　　任由念頭生起。念頭生起得越頻繁，我們也越覺知。當「自覺」越來越強時，便能趕
上念頭。

　　假定有一百個念頭生起，我們只覺知十念而不覺其他九十，接著是能覺知二十而不覺
八十。繼續練習到能知八十而不覺二十，接著知道九十、九十五。當一百念中能知九十五
時，我們應該要很用功的練習。不要灰心、懈怠或在白天睡覺。

　　當念頭生起時，我們要立刻覺知，一而再，再而三。心在這一點會轉變。「正道」從
此開始，這就是涅槃的起點。

　　從前，心在黑暗中，不認識「正道」。當它能快過念頭時，心將會變光明。這光並不
是肉眼可見的外界之光。心本身就是自在光明的。它稱之為「慧眼」，也就是「內觀智慧
」的生起。

　　我們應繼續以任何我們喜歡的速度練習手部的規律動作或來回經行。

　　繼續用功，讓智慧本身穿透「內觀目標」。不再需要求教於老師或經典。

　　當智慧穿透「內觀目標」時，心將次第解脫。共有五個層次：第一禪那（此處禪那是
指以心看見、知道、觸及這些內觀目標）、第二禪那、第三禪那、第四禪那及第五禪那（
此指煩惱已斷，如繩斷兩截）。

　　當我們看見、知道、明白這些「內觀目標」時，念頭生起得更快了。

　　一旦抵達最後層次時，智慧自然會生起。當我到達這境界時，領悟了「世尊只剃一次
髮」的話。（註：當悉達多太子決定出家時，他離開了王宮，在河邊換衣服並剃髮。據說
他那時的頭髮大約兩吋，剃髮後就未再長。）

　　一旦你已證悟「此」，你能了解它。你無法事前知道它。如果你能事前知道它，那只
是知識，而不是「是」。

　　當我看見、知道、明白「此」時，領會到「哦！世尊只剃一次髮。」並非指真正的頭
髮，而是指已斷「此」。就像在兩柱間緊繃一根繩子，如果在中間截斷它，它將彈回兩邊
的柱子上，而無法再連接。

　　我們將知道、看見「改變」。它是絕對地輕鬆，就像是毫無重量。這是終點，當它結
束時，智慧會現前，而你將體證「苦滅」。

薦言

　　有兩種念頭，第一種是剎那生滅的妄念，它帶來了貪、瞋、癡。第二種是我們作主的
念頭，它不會引發貪、瞋、癡，因為是帶著正念正知去想的。

　　在這方法，不要試圖壓抑念頭。讓念頭自然地現前，念頭越多，覺性愈強，有些人討
厭妄念，怕妄念使他們不能得定。那是種誤解。妄念是好事，　　因為念頭動得越多，覺
知越強。繼續用功訓練自覺，但不要專注。

　　當念頭生起時，不要壓抑它們，而要以覺知身體的動作來離開念頭。「自覺」將取代
「不覺」。

　　觀察念頭是大多數人所忽略的首要事情。念頭一起，我們便開始批判或評論它。這表
示我們是「進入」念頭裡而非「放下」念頭。那是「知道念頭」，不是「看念頭」。

　　如果我們一直觀察念頭而沒有任何身體的動作，當念頭生起時我們很容易進入「念頭
」裡。因此，覺知身體動作是必要的。念頭生起時，我們能看見、知道。

　　當我們看見鬼、神、佛像、水晶球，甚至佛陀，都不是真見。那只不過是我們的心遊
動所引起的。我們沒有看清念頭，所以內心自己導演著。它會導演捏造，是因為我們看不
見「念頭的源頭」。

　　不經觀照而起的念頭會想像出鬼、顏色、光、神、地獄或天堂。不論它是什麼，我們
都如實地觀照。那些是幻像、心的花招。

　　能如實看見才是真實的。因為所見的都是虛妄，所以不能使心自由。唯有見到實相。
方能使心從痛苦中解脫。

　　這是捷徑：當念頭升起時，立即覺知，這就是真正的修習佛法。規律地動作只是一種
方便法（藉以幫助我們看見念頭）。

("隆波田"所著"自覺手冊")

修四念處沒有一邊妄想還可以一邊如實觀照妄想這種事，當正念夠強時，
貪嗔痴就會減弱，妄想自然就會消失。

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