身念處禪觀修法(六) 阿姜念 - 冥想,靜坐 Meditation

※ [本文轉錄自 Buddhism 看板 #1CipqKmB ]

作者: hvariables (Carl) 看板: Buddhism
標題: [轉錄] 身念處禪觀修法(六) 阿姜念
時間: Tue Oct 12 00:36:31 2010

與學生的會談

（注：這些從錄音帶節錄下來的會談，多數從和東北省分來布堪甲那南寺參訪的比丘的小
參當中所選出來的，這些比丘計畫教導別人毗婆奢那修法，所以他們的會談較具有代表性
。從個個不同禪修中心，參與這種修法平均人數的正常取樣，平均每十人當中有：五位是
女眾，三位是比丘，三位是男居士。）

（第一個學生是一位比丘，練習毗婆奢那修法已經一個月左右。）

阿姜念：你如何知道坐的色身或走的色身？

學 生：我只是用心知道。

阿姜念：你說的「用心」知道是什麼意思？

學 生：我知道我坐的樣子是坐的色身，我走的樣子是走的色身。

阿姜念：坐的色身或走的色身--是用眼睛看到的嗎？

學 生：眼睛只能見到顏色或形狀，而不能見到坐的色身等等。但心能了知坐的色身等。

阿姜念：當你知道坐的色身，你是用想像的或者其他方式？

學 生：我是用覺照得知是坐的色身。

阿姜念：想像或覺照--他們是同或異？

學 生：想像是在心中一再重複告訴自己是坐的色身。但，覺照的方式是知道坐的樣子即
是坐的色身。

阿姜念：對。

（隔天）

阿姜念：從你來這裏修到現在，覺得怎樣？

學 生：我似乎無法持續觀照身心。

阿姜念：能否持續觀照身心並不重要，重要的是記住，你是否以正確的方式修行。不要去
想結果，如果你有正確的因，自然就會有正確的果。修行正確與否取決於你對修法是否有
正確的瞭解。如果你有正確的瞭解你會知道什麼是「覺照」。不瞭解什麼是「覺照」就不
知道怎麼修。如果你不知道如何預防煩惱，你就沒有正確地如理作意。如果你不如理作意
你就不知道如何預防煩惱。

你修的時候那一樣觀察較多，是身或心？

學 生：身，走的色身。

阿姜念：為什麼？

學 生：因為走的色身比較容易觀照。它比較大，比其他姿勢更容易得力。

阿姜念：你想用走來觀照是因為對你較容易得力？

學 生：有時是，有時並非如此。

阿姜念：如果你用走的色身來觀照是其他理由（而非治苦的話），這說明你喜歡走的色身
，你已經不是在修毗婆奢那了。告訴你要用行、住、坐、臥四種姿勢來修毗婆奢那，你知
道為什麼嗎？ 學 生：清楚明瞭這四種姿勢，並知道是苦迫使色身改變姿勢的。

阿姜念：當你改變姿勢的時候你怎麼知道你是否正確地如理作意了呢？

學 生：我必須知道舊的姿勢是苦，而且是身苦迫使色身改變姿勢的。

阿姜念：當你坐或走的時候，你知道你為什麼坐或走嗎？

學 生：是為了改變姿勢來治苦。

阿姜念：對，你的觀念正確。走，不是為了樂趣，為了見法或是因為走的姿勢較易得力，
這些都不對。如果你的知見錯誤，你就不可能證得涅盤。錯誤的修法是不可能得到正確的
結果的。

最重要的是你要特別觀照改變姿勢的時候，你必須清楚改變姿勢是為了治苦。你越能體會
到為什麼改變姿勢，就越得力於毗婆奢那的修法。知道改變姿勢的原因能幫助你瞭解「苦
」。你越瞭解苦，就會越想滅苦--除去對身心（五蘊）的執著。

你想從走的姿勢當中見法嗎？

學 生：是的。

阿姜念：你想從走的姿勢當中見到什麼樣的法？

學 生：當我走的時候，我覺得走的姿勢較其他姿勢容易得力，我知道是苦迫使色身去走
，但我也覺得我想要走。

阿姜念：用貪念走路是不能防止煩惱的，這樣子煩惱會步步跟隨著你。如果你認為走路會
帶給你好處的話，你是不可能見到法的。我說要從走當中見到法的道理是你必須知道走的
色身是苦、無常、不實在的，而苦的感受是無法控制的。但是你還沒走以前就已經沒有正
確地如理作意了，你認為走是好的，是實在的，因此煩惱早已潛伏在走路之中而障礙你見
道了。因此如理作意對毗婆奢那的修法是非常重要的。

（隔天）

阿姜念：現在，你已經瞭解修法了。你相信行、住、坐、臥四種姿勢能讓你知道苦諦的道
理嗎？

學 生：是的，因為苦諦隱藏於每一種姿勢當中，苦總是會產生的。而這種痛苦迫使色身
改變姿勢。

（另一天）

阿姜念：你有妄想嗎？

學 生：常打妄想。有時妄想很多，有時較少。

阿姜念：你知道為什麼會有妄想嗎？

學 生：不知道。

阿姜念：因為在你打妄想的時候，你早已經偏離了當下了，你早已經沒有覺照力了。因此
當下你失去了對身心的覺照力時，就打起妄想來了。

學 生：當我打妄想的時候，我怎麼回到當下？

阿姜念：你要知道打妄想的是「心」而非「你」。妄想也是法，你不喜歡妄想對不對？

學 生：對。

阿姜念：你的知見錯誤，因為如果你知道妄想對你是有好處的。當你知道妄想的時候，你
就知道已經偏離了當下，可以再回來觀照身或心。你想讓心保持對坐的色身能觀照久一點
對不對？

學 生：是的。

阿姜念：妄想是身還是心？

學 生：妄想是心。

阿姜念：當你知道妄想是心的時候，知道了就好，不要再繼續去觀照妄想心，因為心是非
常微細的，對初學者不容易觀照。當你知道打妄想的時候，不要停下來去分析它。趕緊回
到當下觀照坐的色身--如果妄想太強的時候就改變修的姿勢。

你想要讓妄想消失嗎？

學 生：是的，因為妄想不易察覺得到。它不像四種姿勢那麼容易察覺。

阿姜念：是的，心是微細的，初學者不容易起觀照。因為初學者正念、正知都很弱，所以
常常打妄想。如果正念、正知保持在當下，你就不會打妄想了。你要提升對身心的覺照力
，那就是當下了。你必須知道正念、正知的特質（注1），因為當你偏離了當下，就可以
清楚地覺照到，並馬上回到當下。如果你因為常打妄想而感到懊惱的話，你將會因此而打
更多的妄想。你想要讓妄想消失，但它並不會消失﹔因為，你不喜歡妄想，而這種摻雜厭
惡心理的妄想會成為另一個妄想的助緣。不知道妄想也是心，會讓我們對妄想產生厭惡，
而這種厭惡的心理卻會使我們無法回到當下。

（注1：正念知道姿勢而正知知道這是坐的色身。）


（另一天，初學者。在家男眾）

阿姜念：你如何觀照坐的色身？

學 生：我是從頭觀照到腳再從腳觀照到頭。

阿姜念：你這樣修已經幾天了？

學 生：六天了。

阿姜念：誰教你這樣修的？你知道這是毗婆奢那的修法嗎？

學 生：我在別的地方學到這種修法，而這裏的老師也告訴我，因為我只能待在這裏十天
，乾脆就照這樣修算了。

阿姜念：這是錯誤的修法。你用錯誤的方式觀照坐的色身。因為你坐的樣子就是坐的色身
。只要注意去觀照你坐的任何姿勢，而站的時候，知道站的樣子，走的時候知道走的樣子
，躺的時候，知道躺的樣子。最重要的是你要對你觀察的任何一種姿勢有覺照力。把「我
在坐」的觀念變成「坐的色身」，這樣可以改變你對「我在坐」的我見。所以不管你坐的
時候是什麼姿勢，只管看著它。不要用一些不尋常的姿勢走路或打坐，如果你那樣做的話
，你的心早已經遠離了中道法，因為你是用貪染心在做。


（另一位在家男眾）

阿姜念：你修得怎樣？

學 生：當我觀照坐的色身時，曾經看到佛的影像非常清晰甚至現在還清清楚楚映在我的
心中。

阿姜念：你是來修毗婆奢那的，你知道毗婆奢那的修法嗎？

學 生：毗婆奢那是去觀察身、心是苦、無常、無我的。

阿姜念：你見到佛像的這種修法，是毗婆奢那嗎？

學 生：不是。

阿姜念：你喜歡像這樣子看到佛像嗎？

學 生：是的，我感到法喜。我從來沒有看到像這樣的事物。

阿姜念：你所看到的是從定產生的幻像。當心偏離了身心的所緣和覺照力沒有保持在當下
的時候，就會產生定，你會看到天堂、地獄等等的幻像現在你面前。當這些現象產生的時
候，你必須改變你的所緣以減少定的現象：如從坐姿變到走的姿勢或改成觀照心在聽，這
樣就可以減少定的現象，你要提升對當下的覺照力注意你為何會偏離當下，如果你知道原
因（定），你就能夠再回到當下。


（另一位在家男眾）

阿姜念：你修得如何？

學 生：這次比上次好，但我覺得不太舒服，因此有些障礙，心生掉舉，妄想較多。

阿姜念：你認為掉舉是你的敵人嗎？是不是掉舉使你的心不得安寧？

學 生：是的。

阿姜念：你想讓你的心保持平靜嗎？

學 生：是的。

阿姜念：你想讓你的心平靜。你知道這個觀念對還錯？

學 生：不對。

阿姜念：是啊!你的知見不對啊!你來修四念處是想得到定還是慧？

學 生：想得到智慧。

阿姜念：那你為什麼想讓你的心平靜呢？

學 生：現在我知道我的觀念錯了。

阿姜念：如果你知道你的觀念不對，那還好。因為這有助於智慧的開展，你可以因此而修
正你的觀念。如果你不知道觀念錯了，你就沒有機會改變你的觀念而瞭解正確的修法。你
知道為什麼想得到定是不對的嗎？

學 生：不知道。

阿姜念：因為任何事物皆是無常的。你喜歡無常的東西嗎？

學 生：不，我不喜歡無常的東西。

阿姜念：那麼你想要的「定」，是常嗎？

學 生：是無常。

阿姜念：所以你想要定，就表示你還想要無常的東西對不對？

學 生：是的。

阿姜念：對於無常的東西感到滿足，表示你對身心這樣無常的東西也會滿足。我們稱之為
顛倒妄想，而使你對於定感到滿足。但毗婆奢那的修法，是要得到智慧來破除我們妄執身
心是「我」的邪見。要把身心當做無常、苦、無我的東西來觀照。

世間的真理是一切事物只是色法和心法，而且都符合于三法印--所以你心中必須保持如理
作意避免產生貪念--例如想要得定和使心平靜的貪念。如果你能如理作意，不管什麼事物
展現在你面前，都會啟發你的智慧--實相般若。請把自己當作在看戲一樣來修行。當你想
讓你的心平靜下來的時候，你已經不是在看戲了，你想導演這出戲，那就錯了。當你知道
錯的時候，對你還是好的。因為下一次你心太偏定的時候，你就會設法改變觀照的所緣，
例如改變姿勢等等。我們說中道法，用說的很容易，修起來卻很難。你知道你為什麼偏離
了中道嗎？因為你的心總是在喜歡或不喜歡裏頭打轉，比如你喜歡平靜的心而討厭妄想。

學 生：是的。

阿姜念：想要心靜是貪，討厭妄想是瞋，所以煩惱老是糾纏著你。你如何能擺脫煩惱呢？
但如果你的心行于「中道」的話，喜歡或不喜歡的心態自然擺平。


（另一天，另一位學生）

阿姜念：你修得怎麼樣？對於修行有什麼疑問嗎？

學 生：我修的時候想從四種姿勢中找到一種比較容易得力的姿勢來修，譬如走的姿勢。
這樣修對嗎？

阿姜念：這樣還好，但是你要小心，如果你認為走的姿勢比較好，這樣貪念就來了。所以
你還是要保持如理作意，注意觀照改變姿勢只是為了治苦--這樣就不會產生貪念了。

學 生：我修的時候，並不是因為身苦，而是心--我覺得煩躁而改變姿勢的。

阿姜念：那就不對了。你因為煩惱而改變姿勢。你就沒有用如理作意於觀照是因為苦而迫
使你改變姿勢的。你知道你的心為什麼煩躁嗎？因為你沒有把心安住於觀照坐姿上面，你
的心就變得不安了，當你心不安的時候煩惱就來了。你變成輕率、不注意--煩惱就接踵而
來，所以你才會想換個姿勢來修修看。如果你是以貪念來改變姿勢的話，煩惱就會隱藏其
中而不能見道。你用貪念修行，是因為你想要快一點成就。你要注意改變姿勢的時候是否
夾雜著煩惱。


（另一位學生，另一天）

阿姜念：你修得怎樣？

學 生：今天早上起床後觀照坐姿，覺得身體很輕。覺得自己像個棉花球。我知道是因為
太偏定，所以改變姿勢來修，但結果還是一樣。

阿姜念：試試看不要改變所緣的方式來減少定，你會嗎？只要提升覺照力。可以試看看嗎
？

學 生：我試過但沒效。身體還是覺得像要浮起來一樣。

阿姜念：你知道為什麼嗎？

學 生：因為我的正知太弱。

阿姜念：正念、正知要均等。但初學者正知太弱而正念太強就會失去正知。所以如果你有
較強的覺照力的話，定就不可能把正知推擠掉。正念、正知要同時用於一個所緣上。如果
正念太強就會減弱正知。你務必注意到這一點，試著提升覺照力--使正念、正知能平衡發
展。


（另一天，另一位學生）

阿姜念：從上次我要你注意觀照「聽」以後，你修得如何？

學 生：好一點了，聲音比較不會像以前一樣煩擾我。

阿姜念：你知道你為什麼能聽嗎？

學 生：因為有聲音，所以我聽到聲音。

阿姜念：能聽的是身或心？

學 生：是心。

阿姜念：什麼是心？當你在聽的時候你是否注意到什麼是心？

學 生：心在聽，而覺照力注意到心在聽。

阿姜念：事實上，以前我們認為，因為有聲音所以產生聽力。我要你注意心在聽，你會因
此而發現心聽得到聲音是因為有助緣。聲音和耳朵是聽的助緣。聞性（聽力）是本自具足
的，聞性是清淨的。它沒有煩惱，沒有喜歡或不喜歡。如果常注意到這點是有好處的，因
為你不會不喜歡聽或不喜歡你聽到的聲音，也不會認為聲音干擾你修毗婆奢那。那麼你就
會見到實相，因為心在聽即是實相，而且你也可以見緣--沒有人創造實相。


（另一天，另一位學生）

阿姜念：你修得怎樣？更瞭解修法了嗎？

學 生：好一點了，但身心（實相）尚未顯現。

阿姜念：你說的身心尚未顯現是什麼意思？

學 生：我尚未真正以心見到身心（實相）。我只是從學習當中瞭解名相，但還沒見到。

阿姜念：你還沒有足夠的實修經驗。你還不知道如何去把握當下，修毗婆奢那不是很容易
的，你要有毅力，一點一滴慢慢學，就好像學走鋼索一樣，掉下去再爬上來走。修毗婆奢
那比走鋼索還難，不要急，不要急著想見到身心。只要練習，要記住用正常的方式修不要
存心想見身心--不管見到與否都無所謂，只要按正確的方法修。如果你想要見色身就是貪
念，有貪念在，你就不能夠見法，因為你用心錯誤。你必須用心如理作意就好像看一出戲
一樣，而這出戲只有四部份--行、住、坐、臥，就這樣而已。雖然僅有四部分卻很難觀照
得住，而你必須瞭解怎麼樣去觀照它。


（另一天，第二位比丘）

阿姜念：你修得如何？

學 生：昨晚我太過偏定，以致於很容易受驚嚇。

阿姜念：太過偏定會導致容易受驚嚇是很正常的，再來你就會開始害怕，但不是怕鬼，只
是害怕而已。因為那時你已經沒有覺照力。只有正念，而沒有覺照力。

如果心有正念正知或把覺照力放在身心上的話，你是不會受驚嚇的。如果你心不在焉而沒
有集中注意力時，聽到一點聲音就會受到驚嚇。如果你有覺照力，雖然聽聲，而心裏知道
是心在聽，這表示你活在當下，也表示修行正確，有正念正知。

學 生：聽別人講解很容易，但做起來卻很難。

阿姜念：具足正念正知表示當下你有覺照力，但這是很難解釋的。修行者必須不斷地嘗試
和修習。在你發覺打妄想的時候，如果你知道妄想的內容，就表示你沒有覺照力;如果你
有覺照力，你就不知道妄想的內容（會馬上回到觀照身心上）。覺照力表示當下在觀照身
心。

學 生：我知道在坐，正觀照著坐的色身。

阿姜念：但如果你具足正念正知的覺照力不夠清楚的話，即使聽過教理（聞慧），還是不
能瞭解正念正知真正的特性。剛來這裏的初學者大多都知道妄想的內容（隨妄想轉了），
他們對行、住、坐、臥修行的經驗還不夠，所以修的時候不曉得要以身心那一樣為觀照的
所緣--在各種不同根塵相對的時候（見圖2-1），因此他們的修行是時對時錯。 當他們偏
定的時候，覺照力就沒有了，但自己卻不曉得。這時應該要洞察到這一點。如果一個人沒
有覺察力，就不瞭解毗婆奢那的修法。理論和實修是不一樣的，理論只是書上寫的。理論
告訴你身心的特性--但身心的真相--你卻還沒體驗過。在你還不瞭解身心的實相之前，還
很難正確地修行。


（另一天，教毗婆奢那的比丘）

阿姜念：經過一個星期之後，你修得怎樣？

學 生：這次和上次不同。上次我不會覺得厭倦，這次卻感到厭倦。我也不像上次那樣興
致勃勃的，但我卻不知道為什麼會這樣。

阿姜念：這是因為上次你修的時候，太過偏定成為煩惱的助緣，而使你感到興奮和欣喜。
但這次你的定減少了，心就乾枯了，你也不再感到興奮了。修毗婆奢那，當煩惱減少的時
候，心會覺得不那麼歡喜，以致於會對任何東西失去興致。然而厭倦的原因，是因為太過
精進，而這種精進摻雜著貪欲--想要見法的貪念。 知道一些修行的要點，會幫助你修得
更好：

1）你要知道你在觀照那一樣，身或心，並且知道如何觀照。

2）你要注意那一種姿勢你觀照得最多，為什麼？

3）改變姿勢的時候，你要清楚是否曾經如理作意。這一點非常重要，因為如理作意可以
破除隱蔽苦諦的觀念。改變姿勢的時候，務必保持良好的如理作意。你要知道是舊姿勢
苦而且不是「你」苦，如此可以防止厭惡舊姿勢而喜歡新姿勢，而破除貪、瞋（喜歡
和不喜歡）。

4）當你知道在打妄想的時候，你是注意到妄想的內容，還是清楚妄想的是心？這一點非
常重要! 是誰擁有妄想心？

學 生：沒有人（妄想無主）

阿姜念：這就對了。妄想心即是實相，非男、非女、無我。

學 生：從我來這裏修到現在，還沒有見到身心（實相）。

阿姜念：你還沒有見到身心而且你覺得厭倦是因為你有貪念，這種貪念就是貪愛，促使你
想要見到生滅的身心，因此你的修行沒有進步。而且，精進心太過勇猛的話，這種隱含貪
念的精進心會使你感到疲厭。 你還修不到一個月就想要見這個見那個，那麼你做不到的
時候，自然就會覺得沮喪了。這種想法是不對的，因為你有了貪念就不是中道，般若智慧
也就不會起了。而且你怎麼知道身心尚未顯現呢？這就是身心，當下就你所觀照的即是身
心，但這只是思慧。修毗婆奢那，如果你想要覺得喜悅，那就不是毗婆奢那了。正確地修
行毗婆奢那是沒有喜悅的。如果你見到越多的苦，心會越乾枯（越有智慧），煩惱也越減
少。我問你，你是否還繼續在觀照身心？

學 生：是的，但我不能保持在當下。

阿姜念：你觀照身心的時候，是用觀照的還是用想的？

學 生：用想的比用觀照的時候多。

阿姜念：你還是認為坐或走是為了見色身--而非治苦嗎？當你走的時候，你是否提起如理
作意知道你為何要走？

學 生：是，但我常心不在焉。

阿姜念：不要緊。心不在焉不要緊。只要修行熟練了，心不在焉的現象就會減少。重要的
是，不要想見身心或生滅的身心。你要放棄這些想法。甚至於也不要感覺你在修毗婆奢那
，因為存心見道是一種貪欲、煩惱。你要感覺到你之所以必須要坐、要躺只是為了治苦而
已，這才是啟發般若智慧的助緣。


（另一天，另一位比丘）

阿姜念：你修得如何？

學 生：還好。我按照你告訴我的方法去修，覺得比較正確，比較舒服。

阿姜念：你說的「舒服」，是誰舒服？

學 生：我改變姿勢的時候，疼痛就消失，就會覺得舒服。

阿姜念：是身舒服還是心舒服？

學 生：身舒服，心也舒服。

阿姜念：你說「舒服」，是那裏覺得舒服？是你自己要改變姿勢的還是不得不改變姿勢的
？

學 生：我是不得不改變姿勢的。

阿姜念：不得不改變就表示你是被迫改變姿勢的，你怎麼會說你舒服呢？

學 生：改變姿勢以後感到舒服一點。

阿姜念：舒服一點。即使一點點舒服都是煩惱。那是貪愛。你必須修到你體會到根本沒有
舒服可言。那麼「樂」顛倒想（妄執身體是快樂的）就會減少。

你修行是要見到苦還是要見到樂？你的觀念不對。你修行是要見苦才對。佛說世上唯苦無
樂。

學 生：有一次我修到感覺身心全然是苦--然後我突然覺得怕死。

阿姜念：你既然覺得身是苦，為什麼還會怕死？你怕死是因為你還把身體當作是可以貪愛
的東西，因為你怕失去五蘊身，所以你的貪愛還很強。

下次你修的時候，還想不想見到苦？

學 生：我不知道。

阿姜念：你必須注意你正在觀照那一種身心，而那一次你是在什麼樣的姿勢見到苦的。

你見到苦的修行方式是正確的，而正確的因可以啟發實相般若。

你改變姿勢的時候，要清楚為什麼改變姿勢？要知道是苦迫使你改變姿勢的，而不要認為
是你自己想要改變姿勢的。你要覺得你是不得不改變姿勢。如果你想成為一個教毗婆奢那
的禪師，你務必要了知原因和結果。例如，你在觀照的時候，你要對色心二法提起覺照力
。為什麼？因為每一件事物都只是色心二法而已--沒有其他的東西了，這個觀念可以改變
妄執有我的邪見，以此觀照下去就可以引發名色分別智，而名色分別智是（十六階智中的
）第一階智，又稱為見清淨。

你必須要體會由理論和實修所認知的身心之差別，而且你要清楚自己現在觀照的是什麼身
和心，如坐的色身、心在聽等等。因為如果你只是觀照身心，還是不能破除隱蔽無我的顛
倒妄想（只有正念是不夠的，還要有正知）。你必須清楚現在所觀照的是什麼樣的身、什
麼樣的心，而且要在當下清楚。你必須注意到你正在做什麼，而你為什麼要做它。

愉悅的心對於自尋煩惱的人是好的，但對於想要斷除煩惱的人卻沒有好處的。你雖然研究
理論但也只知道名相而已。那一種身、那一種心、那一種煩惱好像都知道，但實修的時候
你已經見到了，自己都還不曉得。佛陀說「真理就在眼前，但卻是很難見到的」。


（另一天，第一位比丘）

阿姜念：你修得如何？

學 生：我修得比較好了，心相當清楚，妄想（白日夢）較少，可以很快地回到當下，偏
定的現象也比較少。

阿姜念：你說的心相當清楚是什麼意思？

學 生：我不會覺得像以前那麼疲倦。

阿姜念：你是從理論和實修認知身心的，你知道他們的差別嗎？你是什麼時候知道這些差
別的？由理論知道表示你事先研究過，那一樣是身、那一樣是心。但是實修當中你必須明
瞭那些是造成你妄執身心是「我」的邪見。這些邪見是什麼時候產生的？邪見是在你觀照
身心的覺照力已經偏離了當下的時候產生的。你用具足正念正知的覺照力活在當下的時候
，妄執身心為我的邪見是不會起現行的。但邪見尚未拔除，因為只有在你活在當下觀照身
心的時候才沒有我見。你還是沒有清楚明白身心的實相。煩惱只是在你活在當下的時候才
暫時地被降伏下來而已。

你知道由理論瞭解身心有什麼好處嗎？好處是你可以用正確的方法活在當下觀照身
心。

阿姜念：你知道你為什麼不得不改變姿勢嗎？

學 生：因為是「苦」迫使改變的。

阿姜念：你還要清楚是什麼色身苦;例如，坐的色身苦，站的色身苦等等。如果你不是活
在當下，你就會對過去、未來打妄想。

每個人都知道苦--但他們不知道是什麼在苦。你知道為什麼嗎？因為他們都沒有活在當下
觀照身心。你說你的心相當清楚，而關於苦呢--你有苦嗎？坐的時候不痛嗎？你不覺得累
嗎？躺的時候不覺得痛嗎？你覺得什麼色身苦？

你說你修得比較好了;妄想少、心清楚。這還表示你覺得樂。

學 生：妄想來時候，我知道是心妄想，然後妄想就消失了。心就清楚了，我再回來觀照
四種姿勢。

阿姜念：但如果你在觀照苦苦，妄想消失了，你就覺得樂，那就錯了。你必須見苦，四聖
諦的作用就是要觀照苦。苦見得越多，就越能袪除貪愛。不要只有觀照，還要如理作意，
你必須時時刻刻保持觀照身心。要去體會苦，直到你不覺得樂為止，苦見得越多，樂受就
越少。苦會滅盡貪愛。當貪愛滅盡時，你就證得了涅盤。當你證得涅盤，就完成了八正道
。

你修毗婆奢那的時候，有沒有如理作意呢？至於你為什麼服用這種藥？你必須知道你服用
這種藥是為了治苦。如果你沒有如理作意，修行就偏離了毗婆奢那的修法。或者說每一次
你變換姿勢的時候，都要知道是為了治苦。直到你真正覺得苦為止，如此所引發的智慧就
會逐漸驅盡愛和見。因此正見對於修毗婆奢那是非常重要的，從此以後你不要再從任何一
種色身找尋樂受了--因為改變姿勢只是為了治苦而已。


（另一天，第二位比丘）

阿姜念：你修得如何？

學 生：正念正知更得力了。

阿姜念：你說你的正念正知更得力。什麼是正念正知呢？而你觀照什麼樣的身心呢？

學 生：有時我體會到因為有了色身，所以必須要這樣行、住、坐、臥。我感覺我所觀照
的色身像個洋娃娃一樣--然後我就開始害怕而悶悶不樂了。

阿姜念：會害怕意即體會到色身是不實、無我的。這表示你修得更好了。防止貪愛生起是
很重要的。貪愛會以每件事物為物件;非常微細，迅速而且精明。如果你不瞭解這一點，
就會隨之而轉。最重要的是不要想見這個、見那個--你只要一直觀照。如果身心尚未顯現
，不要期望它顯現或試著使它顯現--例如你坐的時候，為了見到生滅的色身（不同的色身
）而將手緩慢地舉放--這就是用貪愛的心在修了。

如果你在觀照的時候，小心翼翼地注視著某幾件東西，這就是貪欲。要讓苦生起之後，你
再去觀照苦--那就是當下了。所有的人都不想苦，但苦還是會到來--非你所能控制的。貪
愛想讓苦苦消失。如果你不如理作意就不可能產生智慧。如果你觀照的時候，像以前一樣
以貪欲心想要讓苦苦消失的話，你就會偏離了當下。想要保持在當下，必須如理作意。如
果你感覺是苦迫使你改變姿勢，然後你才動作，這樣的話貪愛就不可能介入其中了。


（另一天，第一位比丘）

阿姜念：你覺得你修得如何？

學 生：我覺得以前的修行還只是理論而已。

阿姜念：你怎麼知道你現在的修行是不是只是理論而已呢？

學 生：現在我是以實相般若而認知的，但目前的實相般若還不是很清楚顯現。

阿姜念：你怎麼判斷聞慧、思慧和修慧（實相般若）？

學 生：昨晚躺著的時候，我觀照是躺的色身而非我，這時生起了一點觀照般若，但不清
楚，不久就消失了，所以我知道以前我的修行還只是在理論上打轉而已。

阿姜念：你的實相般若是見到躺的色身顯現的實相，但我們卻無法一直保有實相般若，修
的時候顯現了然後又消失了。--即使我們只見到一點點觀照般若，就知道它是不一樣的。
然後思慧跟著來了，就偏離了（修慧）當下，但不是修錯了，只是實相般若無法顯現而已
。

現在，你是否還有你在修的感覺？如果你還覺得你在修的話，這種感覺是錯的。這種感覺
會障礙般若智慧的生起。你必須先坐下來觀照坐的色身，然後苦苦產生的時候，為了治苦
你才改變姿勢的，而不是坐著要見到坐的色身，如果你是這種理念的話，那表示你還認為
你在修。

學 生：我們如何防範認為自己在修的感覺呢？

阿姜念：你必須要保持如理作意。你要知道改變姿勢是苦迫使你改變的。你必須體會到你
是不得不不斷地行住坐臥，甚至你自己本身也不想要這樣子做。你務必要常常如此保持如
理作意。這樣可以防止貪愛的潛入，你必須試著不斷地去除貪愛，直到自己完全清淨為止
--這樣就可以得到正確的結果。

你對善護諸根做得怎麼樣？守護得好一點了嗎？

學 生：是的。我一直是善護諸根的。

阿姜念：如果你不能善護諸根的話，是非常過患的，正如吃藥而不按照藥方指示，這樣病
是不會好的。如果只是修行而沒有善護諸根是沒有好處的。因此你必須要有善護諸根這樣
的美德才能修得好，如「心在聽」、「心在看」即是善護諸根--因為「你」並沒有在聽，
「你」也沒有在看。


（另一天，第二位比丘）

阿姜念：你說你修得比較好是什麼意思？

學 生：這是指我常常可以保持在當下觀照身心，但有時這只是思慧（當下）。

阿姜念：你怎麼知道是思慧還是修慧呢？思慧是指你在修，但是是以老師所教導的方式修
行，而修慧是修到自己體會到的。這是你保持在當下觀照身心所顯現的成果，修慧生起時
身心會引導你正確的修行方式。因此你知道結果一定會正確的。 學 生：兩、三天以前我
覺得很疲倦。

阿薑念：疲倦是法嗎？

學 生：是的。

阿姜念：你怎麼知道疲倦是法呢？疲倦是真正的法，因為苦是法的物件。你來這裏修行是
為了見到苦，因此你所見到的苦越多，就越容易對苦產生厭離。如果你只見到一點點苦，
你是不能體會到苦的，例如，四種姿勢的苦苦。當你的苦太多的時候，你就不會想去注意
苦了。例如，生病的時候，忽視苦的存在可以讓你舒服一點，但你卻不可能用這種方式滅
苦。事實上每一個人都有苦，但他們卻不瞭解四聖諦，為什麼呢？因為他們想要息苦，或
令苦消失，但卻有這麼多苦。他們認為苦不好，苦使他們不自在--令他們感到虛弱、疲憊
，但是如果他們不去觀照苦的話，又如何能完成四聖諦呢？因為苦就是四聖諦。

當苦生起時，會有兩種苦--苦苦和行苦。但行苦不易見到，不易體會。行苦是指即使是改
變姿勢也是苦。苦相和苦諦就更難體會了。苦苦（普通姿勢上的苦）很容易體會，並且可
以用這種體會來悟道。

重要的是，如果沒有必要，就不要變換姿勢，因為如果任意變換姿勢，表示你可能想坐著
修或想見到走的色身等等，而不是為了治苦而變換姿勢的。


（第一位比丘）

學 生：前兩、三天我一直無法保持在當下。

阿姜念：因為你的太過偏定，使你偏離了當下。你必須提升覺照力，設法提升你的覺照力
。另外，你太少觀照苦了，以致苦在你面前錯過。你必須體會實相的真理。苦是真理，色
心二法是真理，為什麼這些法都是真理呢？因為這些法都不是你所能控制的，而且我們也
無法改變真理。例如，我們不能將色法變成心法，也不能將心法變成色法。因此，四種姿
勢是真理，四種姿勢是色法，妄想也是真理。

你改變姿勢時如何以如理作意觀照？

學 生：觀照是因為苦而迫使改變姿勢的。

阿姜念：一天當中你變換過多少姿勢呢？

學 生：相當多。

阿姜念：因此，你是指所產生的苦多得讓你記不清楚幾次了。那麼你怎麼還會認為你舒服
呢？因為你對苦觀照得太少，所以你沒有體會到苦。要在苦生起之後你才改變姿勢。你必
須遵照這個要領。當你改變姿勢的時候，你要注意是否隱藏著煩惱，因為煩惱會讓你生起
邪見。你要知道是坐的色身苦而非你苦，這樣如理作意可以防止煩惱的介入。並且你必須
清楚自己是不得不變換成新姿勢的，這樣可以防止起貪念。在你還不感覺苦的時候，就存
心想見苦，這樣你是在期待苦的生起，你不能這樣修，因為這也是貪欲。煩惱是非常微細
的，如果你不知道煩惱有多麼微細，你就不可能隨時注意到它--如果你沒有保持良好的如
理作意觀照的話，煩惱就會介入其中。所以你在修的時候必須注意到是否有煩惱存在。而
這種注意力我們稱為覺察力。因為修學毗婆奢那就像研究任何學科一樣--你要具足實際和
理論兩方面。修行就像實驗課一樣，是把你所學的理論運用上去。如果你在修行上保持良
好的注意力，你就會知道煩惱是什麼時候介入的。

重要的是你必須隨時保持觀照身心。不要將注意力集中在色身某一個特定的部分--要觀照
整個色身。一定要先生起苦之後你才察覺到苦，不要去期待苦的生起。如果你在期待苦的
話，就不能保持在當下了。就像一扇開著的門，只要你將門稍微打開一點點，微細的煩惱
就會溜進來;要是門戶大開的話，粗重的煩惱也會闖進來。如果你能保持在當下，就像把
門關起來一樣，煩惱就無法進來了。

學 生：有時我會因為心不在焉，而無法觀照身心--而我會對自己心不在焉感到罪惡感。

阿姜念：心不在焉是沒有關係的。因為心不在焉而感到難過，那表示你已經偏離了當下了
。難過是厭惡，也是一種煩惱，因此煩惱就介入了。煩惱是非常微細而隨時會溜進來的，
如果你不如理作意就沒辦法修得好，也就無法察覺這種罪惡感也是一種煩惱。 即使你只
見到一點苦--就不錯了。但如果你見到很多苦，你很快就能體會到苦即是真理。


（另一天，第二位比丘）

阿姜念：你說「舒服」是誰在舒服？是五蘊身舒服嗎？只有一個蘊可能會舒服，就是你心
中的「樂」顛倒妄想。但如果你修行正確的話，是不應該會覺得舒服的。因為舒服並不符
合佛陀的教則，所以修行者不應該覺得他舒服，因為舒服的觀念是不對的，所以他不應該
認為他舒服，他必須去體會苦。如果你體會到苦，你就會知道根本就沒有舒服可言。

你曾經見到苦嗎？你沒見到苦是因為你沒有去觀照呢？還是因為根本沒有苦呢？

學 生：我感受到苦，但並不多。如果為了見苦我坐的時間長一點，讓自己更痛然後再改
變姿勢，就可以見到更多苦，這樣對嗎？

阿姜念：不，這樣不對。你為什麼要見苦，見苦有什麼好處？什麼動機使你想見苦？如果
你想見苦的動機與煩惱相應的話，貪愛早就摻雜在你的動機之中。而因為你有了想要見苦
的貪念，你就不會想要改變姿勢了。

學 生：我修的時候變得很容易受驚嚇。

阿姜念：一個修行者偏定的時候是很容易受驚嚇的。這是偏定的特質，修行者偏定的時候
會很容易害怕。你是否發現修與不修的時候有什麼不一樣的地方。

學 生：我修業處的時候，就覺得想睡。

阿姜念：你變得想睡是因為偏定的關係，不要再修業處了。因為你一修業處就容易偏定。
苦苦產生的時候，如果你刻意不改變姿勢，就表示你在修業處。一般的情況下，苦苦一生
起你就會變換姿勢，如果你不變換姿勢，那表示你修業處就會造成偏定的現象。 因此不
要做一些不尋常的事，如果你覺得你在修業處，就要停止它。


（另一天，第一位比丘）

阿姜念：你修得如何？還好嗎？

學 生：是的，還好，但身心尚未清楚顯現。

阿姜念：身心對修毗婆奢那非常重要，你要先保持在當下觀照身心，身心就會時常顯現，
你就會體會到我們之所以稱之為名色（身心）的道理。

我覺得你的修行還是夾雜著貪念。你一定要去除這些貪念，不要想見到生滅的身心，也不
要想見三法印。不要產生貪念，因為貪念就是集。你所要做的就是觀照現行或生起的身心
，你要記住就像看一出戲一樣。首先當身顯現的時候，你必須具足分別身和心的智慧，接
著就可以體會到顯示身心特性的三法印。身心沒有保持在當下，就不可能產生般若智慧。
如果你先由教理瞭解身心，可以引導你在修行的時候容易見到身心的顯現。修行見到身心
所生起的智慧叫作名色分別智，是第一階智。那時你就即將能體會到所有十六階智當中的
身心了。

你要體會身心所依據的原理是什麼？

學 生：我必須要如理作意。

阿姜念：譬如看的時候，你如何如理作意？

學 生：看的時候，我正見是心在看。

阿姜念：以這種如理作意觀照的方式使你具足正念正知，如果你不如理作意就不會有正念
正知。

保持覺照力對於身心的顯現是很重要的，如果你持續保持覺照力的話，七天當中，身心一
定顯現的--這點是無須置疑的。正念、正知意即對身心的觀照--活在當下。如果你只有正
念，就會偏定。如果你只觀身而不知道是什麼樣身或心--如坐的色身，站的色身等等，那
就錯了。如果你觀照得對，就不會偏定。引發實相般若所需要的定（剎那定），只要在當
下能明覺就足以防止煩惱（蓋）的侵入而生起實相般若了。你以後成為教毗婆奢那禪觀的
禪師，因此你必須知道你所教的人他們修得對不對，和他們修對、修錯的原因，如果修錯
了，你也要知道為什麼修錯並且糾正他們。


（另一天，第二位比丘）

阿姜念：你修得如何？

學 生：我的正念比以前好。

阿姜念：只有正念較好，而覺照力不夠好的話，就會偏定。如果你只觀照坐姿的話，這就
沒有覺照力，也就不是毗婆奢那修法。你必須還要知道坐著的是坐的色身（正知），以這
種方式觀照坐的色身的人所具足的智慧是精進-正念-正知。如果你只有正念，你只知道姿
勢，這樣並不能改變「坐的是我」的邪見，因此只是禪定的修法，而不是毗婆奢那的修法
了。

你有正確的覺照力時，身心才能顯現。在開始修行之前，你必須先研究什麼是色身、什麼
是心。但你只知道名相和定義，而不知道身心真實的特性;之後修行的時候，就能體會到
身心真實的特性了。當坐的色身顯現的時候，你就會瞭解坐的色身的特性。這好比剛開始
上學的時候，你學會說「A」、「B」、「C」、「D」--但你並不認得字形只會念，那麼在
你還沒學會字母之前，如果看到字母，你是讀不出來的。修行就像這樣，你必須知道理論
和實修--形和音。

如此當身心靠實相般若而顯現的時候，你馬上就體會到身心的特性了。

當你改變姿勢的時候，是否注意觀照呢？

學 生：是的。但大多數的時候我都不清楚（自己變換姿勢了）。

阿姜念：疼痛產生的時候，你未曾如理作意觀照變換姿勢。你不清楚變換姿勢的原因，那
表示正念正知不夠好。疼痛產生的時候，生起想要換姿勢的欲念--對新姿勢的渴望。所以
你要如理作意而提醒自己必須變換姿勢了。

學 生：清晨寺廟扣鐘的聲音非常大聲，使我無法修行。

阿姜念：你不想聽到鐘聲的干擾，但是正確修毗婆奢那的--見是我們一定會聽到聲音的。
因為有助緣（聲和耳）存在的時候，就聽得到聲音，這是我們所無法控制的。心聽聲的作
用是無我的，不要覺得煩擾。只要注意觀照心在聽，你會發現根本沒有人在聽，也不是你
在聽。

身心顯現時，不管是什麼樣的身心，這種身心會有利於啟發你的實相般若，但修行者卻只
想選擇他喜歡的身心去修，這就已經與煩惱相應了，因此你一定要保持正確的如理作意才
行。

學 生：有時我會睡不著，不知道為什麼？

阿薑念：因為覺照力較好，有時你會無法入睡。這代表修持較好，你已經不需要睡那麼多
了。如果你沒有覺照力（正念正知）貪念一來就會想睡了。如你觀照得好，甚至吃的時候
你都不會去品嘗味道，但你還是會吃飽的，你也知道味道只是不再覺得美味了。因為吃東
西是饑餓迫使你不得不吃，而不是因為你想吃。如果你能經常這樣觀照而防範煩惱的話，
很快就能開智慧了。


（另一天，第一、二位比丘）

阿姜念：你們對修行體會如何？

學 生：我覺得我修得比較好了，我知道修行當中的因果關係，因此障礙生起時，我知道
如何對治。

阿姜念：你如何對治你的障礙--或只是讓它們自己消失呢？

學 生：例如，觀照坐的色身時產生偏定的現象，我知道是偏定--就變換姿勢。

阿姜念：如果你不變換姿勢，偏定的現象會消失嗎？

學 生：如果我不變換姿勢，偏定的現象有時也會消失。 阿薑念：身心已經顯現了嗎？

學 生：我見過了幾次。 阿薑念：你是由理論還是實修來認知身心的呢？它們是同還是不
同呢？。

學 生：我是由實修來認知身心的。由理論和實際所認知的身心是不同的。

阿姜念：你說由理論和實修所認知的身心不同，是怎麼不同呢？

學 生：由實修所認知的身心是不同的，因為它是一種覺受，而非想像。

阿姜念：那一種色身，你見得較多？

學 生：每一種姿勢我都可以見到色身，而關於心，我見到心在看，心在聽很多
次，但還不是很清楚。

阿姜念：你以修行來認知，用的是什麼方法？

學 生：我必須對我所觀察的任何身或心保持覺照力（覺察而見）。

阿姜念：是的，想要見到身心，這是正確的方法，而且你要繼續保持觀照，直到你更有經
驗為止，如果你只是觀照而不知道你所觀照的是什麼樣的色身（坐的色身等），或你所觀
照的是不同的心的話，你會妄執身心是一體的，是「你」--而隱蔽無我的顛倒妄想就不能
被破除。

覺照力是能觀，而身心是所觀，所以你必須對你所觀照的各種身心保持覺照力。如果你不
這樣觀照，身心是不會顯現的。如果你修得正確，身心會顯現，而且你會見到身心的本來
面目。如果你一直以這種方式觀照身心的話，另一個所緣（如妄想等）就不會跑進來。如
果你只觀照身心（而不知道是什麼的身心）覺照力就弱而不能防止貪欲生起。你走路的時
候如何觀照呢？ 學 生：我走路的時候觀照色身並觀照腳觸地的感覺。

阿姜念：你觀照走的色身並且觀照觸的色法，那就錯了。你用了兩種所緣。走的色身是身
念處而觸塵是法念處。這樣做的話，你無法觀照走的色身，你會分心或是偏定。你只要觀
照走的色身即可。 你如何觀照走的色身呢？你說你觀照腳步，那是錯的。修毗婆奢那的
目的是要斷除認為「你」在走的邪見。你必須觀照整個走的色身--才能斷除認為「你」在
走的邪見。

學 生：有時，我想要多一點定，因此常偏定--但有時卻做不到。定能讓我更專注。

阿姜念：為什麼你想要定？

學 生：我只是想試試看。

阿姜念：你修四念處每一剎那都注意觀照時就是定。妄想來的時候你觀照什麼？

學 生：我觀照心打妄想。

阿姜念：對，沒錯。察覺到妄想時，你再回到觀照坐的色身或其他你正在觀照的色身。不
要等到妄想消失了再回來觀照色身，不要去注意妄想的內容。你只要把它當作心打妄想。
妄想的內容是假法而非實相。

妄想本身是實相，妄想很容易察覺到。如果你知道這點可以增進智慧，因為妄想是心，妄
想不能控制，是無我的。你修過業處，所以你能在不同的方式體會到身心的特質。三藏不
在別的地方，就在你自己身上。修毗婆奢那，其他的事與你無關，你只要修到從身心見到
三法印，不要管是否能發慧。但要見到三法印，你所用的方法就必須要能如理作意，這是
非常重要的。我要你們知道由定和由慧所能認知的差別。如果不能認知到實相本身的，這
只是定的認知。當你觀照「看」的時候，要知道正在看的是定，而認知心在看的才是正知
--慧。如果你體會到存在的本來面目，這就是真理，也就是智慧。

你們二位已經更瞭解修法，也修得更好，而且也經常能保持在當下了。


（另一天，第一位比丘）

阿姜念：你修行上有什麼困難嗎？

學 生：不很多，只有一點。

阿姜念：是什麼困難？

學 生：偏定的時候，我感到空空洞洞的，沒有東西。

阿姜念：是修什麼姿勢的時候，產生這種現象的。

學 生：某些姿勢。

阿姜念：如果你知道那一種姿勢之下會偏定，就不要觀照那種姿勢。例如，觀照坐的色身
時，如果你偏離了坐的色身，只知道坐著不知道是誰在坐，你必須追蹤你的心在那裏？你
的心偏定，而定即是心--或者你的心空空洞洞的（沒有身或心）或者心跑到另一個所緣上
。當你知道心在那裏的時候，這種空空洞洞的現象就會消失了。

當你修行的時候，你知道你為什麼要修行嗎？

學 生：我要見到身心。

阿姜念：是的，但你不需要做其他的事，只要觀照身心即可，就好像有人給你一個銀幣要
你好好看著它，看它是否完好無缺。這個銀幣跟身心是一樣的。你觀照身心是否是「我們
」或一個動物，或是自我，或只是身心。修毗婆奢那是要去觀照身心--那個你妄執為自我
的東西，如果你明白這個道理，你就知道你為什麼要修行了。


（另一天，第二位比丘）

阿姜念：當你妄想的時候，你是怎麼觀照的？

學 生：我感到不自在。

阿姜念：你感到不自在是因為你不希望你的心打妄想。事實上，心打妄想比其他的「心在
聽」、「心在看」等情況更足以顯示三法印，妄想是實相（注1），但是你不想見到它，
對不對？

（注1：實相，有一個法印是通用於所有實相（心王-心所-色法和涅盤），即無我。）

學 生：是的。

阿姜念：你不喜歡那些屬於實相的東西嗎？這是不對的。你喜歡平靜。但那種平靜就如同
妄想一樣，也是生滅的。那麼為什麼你喜歡平靜的心而不喜歡妄想呢？

妄想與定雖然是相反的，但是當作所緣的效果是一樣的。觀照它們的好處是可以啟發實相
般若。你不喜歡妄想是因為它使你不自在，而且因為你喜歡平靜。

妄想是四諦法嗎？

學 生：是的，妄想是四諦法。

阿姜念：你知道是四諦法，但四諦法現前的時候，你卻不喜歡見到它。你修行毗婆奢那的
業處是為了見四諦法，但你卻又覺得不喜歡妄想。

吃的時候，你要知道吃東西的正確的動機和不正確的動機。正確的動機是為了治苦--而非
享樂。要教毗婆奢那的人必須知道學生修對、修錯。例如當學生太偏定的時候，心繃得太
緊，老師要叫學生停止一段時間，做點工作，使心回到世俗的世間。修行者的心是非常重
要的，如果心沒有保持平衡就容易脫離現實而落入幻覺之中。因此老師必須問學生在他還
沒修毗婆奢那之前，他曾經在那裏修過業處和他是否有過什麼心結。

會造成偏定的所緣，就不要去觀照它。如果坐姿會導致偏定，就變換其他姿勢一段時間。
你應該找一個你比較不熟悉的所緣來觀照，因為太熟悉的所緣（如坐姿）會很容易造成偏
定的現象。


（另一天，中國比丘）

阿姜念：你修得如何？

學 生：天氣熱的時候，我很容易打妄想，但如果天氣涼快一點我的妄想就比較少。

阿姜念：天氣會成為煩惱的助緣，但天氣是四諦法，你是因為有了什麼而使你受苦的呢？
是因為你有了五蘊，那才是苦的因，而非熱天氣。如果你能如理作意，你就知道熱是色法
，熱也是實相（熱是色法，而色法是實相）。如果你想讓熱消失而你做不到，你就會感到
急躁。這是因為你有邪見--你認為「你」在熱，而非色法在熱。佛陀說五蘊是苦、無我而
且也沒有一種主宰任何事物的力量存在。如果你知道這個道理，你就不會急躁也不會有喜
歡或不喜歡的念頭，也就不會與煩惱相應了。

通常，如果你沒有保持在當下，就會打妄想，但是如果你發覺心在打妄想的時候，那一剎
那即是當下。但如果你觀照是為了使妄想消失的話，那又錯了。保持在當下也是一種定，
這就是為什麼不會起妄想。如果你活在當下的時間很短，你就會有很多妄想。我要你注意
保持在當下的心和沒有保持在當下的心的差別--而他們又是怎麼個不同的。這樣如果你知
道心偏離了當下的時候，就可以很快再回到當下了。

最重要的，妄想來的時候，要記得妄想是心。每一種姿勢都會產生妄想。走的時候打妄想
，就把覺照力拉回到走的色身。現在你還沒有足夠的修行經驗，你要修到生處轉熟為止。
即使你瞭解修法，也是要修到熟練為止。

關於幻像呢？你還會產生幻像嗎？

學 生：沒有幻像了，但我的妄想很多。 阿薑念：你有很多妄想是因為你很少活在當下，
如果你時常保持在當下，妄想就少。如果你有妄想就不會產生幻像，如果你見到幻像就沒
有妄想。妄想在四念處修法是一個很好的所緣，因為妄想屬於法念處，但妄想不是身念處
。幻像卻不可以當做修毗婆奢那的所緣，幻像只能當做修奢摩他（深靜禪定）的所緣，所
以妄想和幻像各有不同的益處。

學 生：妄想來的時候，我想要把心拉回來觀照坐的色身，但拉不回來，有時我打妄想的
時間很長。

阿姜念：不要和妄想對立--因為妄想也是實相，這是自然的，你無法控制妄想。你誤認為
妄想不是法，所以你不喜歡妄想。你真正瞭解妄想的時候，表示你已經見到法了。因為你
體會到妄想是心而非你。


（另一天，第一位比丘）

學 生：這兩三天，我覺得對身心能觀照得更好了。

阿姜念：你說你對身心觀照得更好，那一種所緣可以讓你保持在當下？

學 生：妄想減少了，而我觀身多於觀心，不只是用想的而已，我感覺它是坐的色身、躺
的色身，每一種姿勢時我知道它是某種色身，這種感覺跟以前的感覺不同。

阿姜念：這是生處轉熟，你應該儘量保任。四正勤是三十七道品的第二要目，這是可以幫
助你成就道心和果心，體證四聖諦的法（注1），如果你觀照坐的色身和臥的色身時，然
後一下子它們變得不清楚，你要停止下來一小段時間，然後再重新開始觀照。

（注1：見1.3節三十七道品和1.2節及3.1節（第十二階智）道心和果心。）

學 生：有時我正在觀照的時候，總覺得有某種東西令我感到害怕，因此而無法清楚地觀
照身心。

阿姜念：你感到驚恐或害怕而不能清楚觀照身心是因為你缺乏覺照力，因此想辦法提升覺
照力你就比較不會感到害怕了。如果你清楚地對身心保持良好觀照的話你是不可能會感到
害怕的。


（第一、第二位比丘）

阿姜念：你修得如何？

學 生：以前我妄想較多，但是現在我比較懂修法了--因此我想對我堂弟或大眾講解毗婆
奢那。

阿姜念：你有妄想是因為你偏離了當下，你知道你為什麼會偏離當下嗎？因為你想做功德
，如：對人講解毗婆奢那或教導別人。而你是如何使妄想消失的呢？

學 生：那時我正在觀照臥的色身，而妄想只是自己消失了。

阿姜念：如果你觀身較長的時間，你就可以清楚地見到色身的真相，如果你觀身一點點時
間，你也會發現一點點真相。你觀照得越多就看得越清楚，但如果觀照的時間太長了，可
能會降低你的覺照力。這時候你必須停一下子，然後，再重新開始觀照的時候，就能提升
覺照力了。

學 生：有時觀照色身的時候我覺得很想哭。

阿姜念：你會有那種感覺，你知道為什麼嗎？你必須知道為什麼你會有那種感覺。譬如，
看到屍體的時候你會有某種感受，或者看到美女的時候你會有某種感受，你要嘗試去瞭解
為什麼會產生這些感受。解決的辦法是要保持清楚的覺照力，觀照你在做什麼，這種種現
象（想哭）什麼時候產生和它為什麼會產生。譬如說，這種想哭的現象是從坐的色身變換
姿勢的時候產生的，這是因為心偏離了當下的緣故。如果你知道原因，你就知道為什麼會
想哭，這個原因就是心偏離了當下。你們二位（第一、第二位比丘）都有相似的問題，但
原因相同（覺照力弱），你們必須瞭解身心是不實的。你們其中一位是害怕，另一位是想
哭，但二位的修行都有進步了。

一切法除了色心二法之外就沒有其他的東西了。你們修的時候是要見法，坐的不是我，不
是自我。我們修行的方式是觀照坐的色身，如果你只是觀照坐姿而不知道是什麼在坐的話
，這表示你沒有見法也不懂法。當你明白法的時候就表示你見到了什麼是身，什麼是心。
世間有這麼多法，而這些法總歸於色心二法。如果你不是以身心為所緣的話，那就表示你
不是在修毗婆奢那了。

學 生：我修的時候要怎樣避免與貪欲相應呢？

阿薑念：身心並不是可以由我們的欲求而顯現的，他們是自然而生的，不是我們可以刻意
去創造而使身心顯現的。例如聽的作用生起時，並不是我們想要如此才產生的，因此我們
可以利用聽的作用，來啟發智慧。這種智慧即是知道是心在聽（而非我們）。如果身心可
以由你的欲求而顯現的話，那就不是真正的身心了。因此當你變換姿勢的時候必須清楚原
因。即使是你不想換姿勢，你還是不得不換，這樣可以防範貪欲生起，如果行持當中不與
煩惱想應的話，自然就會引發智慧了。


（另一天，第一位比丘）

阿姜念：上次我們談過話之後你修得如何？

學 生：這兩三天以來，我每天發燒又胃痛，使我無法繼續修行。

阿姜念：你有更多苦苦--胃痛、發燒。胃痛是法嗎？

學 生：胃痛是苦苦。

阿姜念：雖然你知道什麼是法，但卻未曾如理作意來提醒你是色身受苦（而非你），所以
你不能見法。法一直在起現行--法一直在顯示無我、無法控制的特性，因為法不是「我」
。如果法是「我」的話，我們便可以主宰（身心），就不會生病了。五蘊會生病--但是如
果你有正見，你就知道每個人都會生病，佛陀也不例外。佛陀知道五蘊是生老病死的法，
這個法啟發他的智慧而使他知苦，因此而能滅苦。


（第二位比丘）

阿姜念：你修得如何？

學 生：我修得比較好了。

阿姜念：你說比較好，你怕偏離當下嗎？

學 生：我不想偏離當下。

阿姜念：這樣不對，怕偏離當下是不對的;或者你想更能觀照得住身心，那都是錯的。你
必須像看一出戲一樣--不要導演這出戲。如果你怕偏離當下，那個認為「我」的煩惱就會
生起，因為你認為你在控制。

中道法在修的時候是不容易懂的，如果你修得不對便會產生喜歡或不喜歡的覺受，因此你
會偏離當下，而且你的心會老是與煩惱相應。吃的時候要用智慧觀照--即觀照吃東西是為了治苦--苦就是饑餓--為了讓色身繼續生存，因此你可以
利用色身修行來滅苦。即使是不想吃還是得吃（因為他是比丘，必須在12點以前吃完飯）
。

實相般若非常重要的部分就是如理作意，如果你能正確地如理作意，如理作意就是智慧。
你修行只是為了滅苦。如果你吃東西與煩惱相應，那你還是在生死輪回，所以你務必要：
吃為了滅苦，走為了滅苦，坐為了滅苦，臥為了滅苦--全部都是為了滅苦。我們執持煩惱
已經非常非常久的時間了。煩惱指使你做這個做那個。做任何事都與煩惱相應--「我」在
看、「我」在聽、「我」覺得餓，因此甚至於你修毗婆奢那的時候都沒有擺脫煩惱。煩惱
處處與你相隨。唯有你能如理作意的時候才可以免除煩惱。因此只要我們能如理作意，煩
惱就會減弱。煩惱減弱，般若就強，般若智慧能夠斷除煩惱。因此你在做任何事情的時候
，甚至於在變換姿勢的時候，你必須知道正確的因即是要治苦。如果你能常常知道正確的
因，就能啟發實相般若了。


（第一位比丘）

阿姜念：你修得如何？

學 生：這次我覺得不快樂。

阿姜念：正念正知好一點的時候，只與微細的煩惱相應，會使心變得不快樂，就像魚活在
水中的時候會覺得快樂，一旦他們被捉到地上的時候就覺得苦了。心就像這樣，心不與煩
惱相應時會覺得苦，不快樂。

說你修得更好了。關於苦呢？你還覺得苦嗎？

學 生：是的，我能見到每一種姿勢的苦，但這種感受還不是很清楚。

阿薑念：你總是不得不變換姿勢，但你卻沒有見到苦，因為你沒有注意觀照就不能體會到
苦。每個人都知道苦的存在，卻老是見不到苦。微細（過渡的）動作--你注意觀照過嗎？

學 生：是的，偶爾。

阿薑念：你必須注意你舉臂曲伸，或走到浴室。你必須知道為什麼做這些動作，這些動作
不是為了對治長久保持一種姿勢所產生的苦，而是治另一種苦--諸如饑餓、上廁所等等的
苦。


（第二位比丘）

阿姜念：而關於你呢？你修得如何？

學 生：我修得比較好了。

阿姜念：你說的比較好是指什麼？

學 生：我是指比以前更能觀照得住身心，而且身心也比較清楚。

阿姜念：你是指你掌握到當下，你更能掌握到當下了，因此你能體會到修毗婆奢那是非常
困難的。而你必須保持很長一段時間，好幾天，活在當下，直到心能行于中道--沒有喜歡
或不喜歡為止。如果你修奢摩他的話，你必須觀照一個所緣很長一段時間，而這個所緣是
你身外之物，是假法（非身或心），使心達到很強的專注力。但修毗婆奢那必須保持在真
正的當下，不與煩惱相應，是非常不容易的，因為我們長久以來被煩惱所控制，就像泡菜
浸泡在鹽水中一樣，早已經酸透了。所以要將煩惱屏除於覺受之外是很不容易的。你必須
瞭解這點並且保持如理作意。我要你注意到你為什麼會有這種（保持在當下的）覺受的原
因以及如何能使心不起煩惱，如果你知道這些，你就可以防範煩惱並保持在當下很長一段
時間--你就即將要滅苦了。

佛陀當時說法的時候，比丘專注地聽並瞭解佛陀為什麼說法的原因。他們能正確地引導自
己的心，在佛陀結束說法之前，他們都悟道了。因為他們瞭解佛陀所說的法。修學毗婆奢
那是非常難的，佛陀悟道之初，對於要教導眾生他所知的法感到心灰意冷，因為這個法是
如此困難，比其他事情都還困難，因為我們都緊緊地被無明包藏著，我們做每一件事時，
都被認為「自我」的邪見所控制著。這種錯覺就是妄執身心為「我們」或「自我」的邪見
。你已經修了將近三個月了，你對修法比較瞭解了，這是指你知道如何用正確的方法來引
導你的心了，但有時你還是會誤入歧途。

學 生：有時我的心還是會誤入歧途。

阿姜念：你要注意，不要讓你的心攀緣煩惱而削弱了智慧，你的正念正知（覺照力）還不
是很強，你修的時侯覺照力還很弱，覺照力弱，就會造成偏定而使覺照力更弱。當煩惱生
起時，你能見到煩惱、注意到煩惱嗎？

學 生：是的。

阿姜念：煩惱不起現行，般若智慧就能照見實相，但不要去注意般若智慧，你只要注意不
讓煩惱進來。你只要瞭解修法並保持如理作意防範煩惱，般若智慧是否現前就不關你的事
了，而你必須一直覺照到你目前所觀照的是什麼樣的身心。


（另一天，第一位比丘）

阿姜念：你見到法了嗎？

學 生：是的，我見到法了。

阿姜念：你見到什麼法。

學 生：我見到了苦苦。

阿姜念：妄想來的時候，你知道妄想是法嗎？

學 生：是的，妄想是法。

阿姜念：法是終日現前的，如果你知道法，你就會終日見法，但如果你想要覓法，你就不
能見法，因為想要見法的貪念早就遮蔽了你的智慧，如果你不存見法的心，你就會見到法
，想要見到法你就必須保持在當下，法存在於每一刻每一個呼吸之間。

你說你見到了苦苦，你說苦苦是法是什麼意思？

學 生：因為苦苦是心法。（注1） （注1：對四念處而言，受是在心念處：但實修中，我
們見到身苦就顯示了四種姿勢隱藏著苦。（見1.11節））

阿姜念：你所見到的身心是否比較清楚了呢？

學 生：有時比較清楚。

阿姜念：身比較清楚還是心比較清楚？

學 生：心打妄想很清楚，四種姿勢（身）有時也很清楚。

阿姜念：你所見到的那一種色身比較清楚？

學 生：坐和走路的色身。

阿姜念：你是否觀照心在看和心在聽呢？

學 生：沒有。

阿姜念：你為什麼不觀照心在聽呢？有噪音的時候會驚擾到你嗎？

學 生：不會，但以前覺得非常困擾。

阿姜念：你聽的時侯心會攀緣假法嗎？也就是你是聽到聲音還是聽與聲音有關的內容呢？

學 生：有時是心攀緣假法。

阿姜念：聽到假法的時候你知不知道呢？

學 生：有時我知道音聲的內容（知道關於音聲的內容，而非知道心在聽）。

阿姜念：你知道心攀緣假法的時候，明白為什麼心會攀緣假法嗎？這是因為你沒有觀照是
心在聽，如果心--攀緣假法，你就偏離了當下。假法是法但卻不能啟發對三法印的認知。
你覺得你修得如何？修得比較好了嗎？

學 生：是的，比較好了。

阿姜念：你還有喜歡和不喜歡嗎？

學 生：是的，有時候有。

阿姜念：你不喜歡那一根？

學 生：耳根。

阿姜念：你不喜歡噪音呢？或者是你無法觀照它呢？

學 生：我可以觀照它，但卻把握不住，我只是知道聲音內容，心會攀緣假法。

阿姜念：你要儘量多觀照，儘量提升你的正念正知，因為你想要觀照別的所緣（而非觀照
心在聽），所以噪音產生時你就受干擾了。

學 生：觀照四種姿勢時，有時我感到很困擾。例如，觀照臥姿時會不知不覺翻了身，忘
記如理作意去觀照，這種情形令我感到很困擾。

阿姜念：你會困擾，是因為你躺的時候要經常翻身。因此苦苦成為瞋念的助緣，如果你用
正見觀照的話，就不會再感到困惱了。

學 生：有時我覺得很沮喪卻不曉得為什麼？

阿姜念：有兩種情形會造成沮喪：一種是由於瞋恨，一種是由於智慧。瞋恨會引起沮喪是
因為你修了很久卻還不能見到色身並不是你。智慧所引起的沮喪是因為你見到了身心是不
實的--無常、苦、無我的。有時你觀照妄想，而不知道是心打妄想，妄想來了，你再重複
「心在妄想」--然後又會再起妄想。就像告訴一個小孩子，而他不聽你的話，妄想也是如
此，非你所能控制，而知道這個觀念可以啟發你的般若智慧。


（第二位比丘）

學 生：在瞭解修法而開始要修的時候，我有很多理想和抱負--但現在有些失望了。

阿姜念：什麼抱負？

學 生：我想我會寫一本教毗婆奢那的書，對大眾講說正確的修法，諸如此類的事。

阿姜念：想要做一場演講好，還是不要想好。--那一樣比較好？

學 生：不要想比較好。

阿姜念：你想的方式是無益於毗婆奢那的修行，你的心不是用於毗婆奢那正確的所緣上--
即使所想的都是功德。妄想是煩惱--會使你偏離了當下。 你對於修毗婆奢那有點灰心對
不對？

學 生：上星期我感到絕望，但現在又覺得沒什麼了，而有時又會感到絕望。

阿姜念：你感到絕望，是因為你並不是十分瞭解修法，但修行並沒有超過你的能力範圍，
這就是為什麼佛陀要修了好幾世的善行（波羅蜜）的原因。修行是非常困難的，這也是為
什麼修行很殊勝，即使此生你沒有悟道，也是在積聚下輩子的資糧（啟發智慧的因緣）。
甚至世間比毗婆奢那簡單的學科你都要學習好幾年了，何況法比世間的學問還要難，你要
繼續修行，即使這輩子不能達到目的，也是在為來世積功累德，何況修行是你身為比丘的
責任，這是法的責任，佛陀為了圓滿菩提（佛智），捨盡了一切，他悟道了以後，把法傳
給我們，他拼老命悟道了，因為他教導我們，使我們省下很多氣力。我們只要按照他的方
法修，只要你肯修行就可以得到戒定慧的利益，在這裏你雖然打妄想，卻也沒有損失什麼
--這與在家不同。如果是在家，你就沒有八正道中的戒、定、慧。因此你會從修行中獲益
的，即使僅得到一點利益。不管見法與否--對你都只有好處的。你說修行非常困難，那很
好，那樣才會使你更精進。 佛陀說：學生為了正確瞭解修法，必須找一位見實相的老師
指導他正確的方法，學生也要明白老師所教的。修行可以幫助你瞭解理論，修了以後再去
研究理論你會更瞭解實相的。


（另一天，中國比丘）

阿姜念：你修得如何？

學 生：我設法讓我的心行于中道。

阿姜念：你是怎麼做的呢？

學 生：厭煩的時候，我就設法觀地大。 阿薑念：你觀地大，是怎麼做，效果如何？

學 生：我只是想「地大、地大…」厭煩就消失了。

阿姜念：如果你一想，就會偏離了當下。例如，聽到聲音的時候，正念正知觀照心在聽，
因此不會生起喜歡或不喜歡的念頭，你的心就自然行于中道，你不必做任何事。

學 生：有時我覺得心很清楚，但不知道為什麼--我看到一具骷髏。

阿姜念：你對於骷髏有什麼感受？

學 生：我正疑惑為什麼有這樣一具骷髏，過一會兒，心就變到一副棺材上，然後是腐屍
，然後我聞到一股臭味就嘔吐了。

阿薑念：你知道你這樣修是對還是錯？

學 生：我不知道為什麼會如此。 阿薑念：你吐了多久？ 學 生：半天，從中午以後到晚
上６點。

阿薑念：這段時間你還聞到臭味嗎？ 學 生：是的。 阿薑念：你所看到的是真實的嗎？
這是幻像，是禪定的力量讓你看到這些幻像，幻像也是法，是偏定所產生的現象，而有時
候也會造成你精神錯亂，幻像會使你脫離現實。你是什麼時候停止嘔吐的，你知道這樣修
不對嗎？

學 生：我知道這種現象不好。

阿姜念：你修毗婆奢那已經好幾天了，你不要再讓你的心變成那樣子。你怎麼使那具屍體
（幻像）消失的呢？ 學 生：它是自己消失的，經過很長一段時間，它才消失了。

阿姜念：禪定有超過心力的神變力，會使你偏離毗婆奢那修法。

學 生：事實上，我也不想要禪定。

阿姜念：修奢摩他的時候，即使你有很強的毅力，也不一定能得定，但是修毗婆奢那，卻
很容易偏定而使你失去觀照般若，你想再看到那種現象（幻像）嗎？

學 生：不，味道很臭，但我不知道我為什麼會見到這種現象。當時我的心很清楚。

阿姜念：你的心很清楚，那是禪定。禪定讓你感到滿足，讓你覺得快樂，但那是顛倒妄想
，如果心很清楚，但沒有煩惱，沒有喜歡或不喜歡，就不會產生這種現象了。


（第一、第二位比丘）

阿姜念：你們經常有訪客來找你們，這段時間你們不應該讓任何人來拜訪你們，因為那會
減弱你們的自律（善護諸根）。如果自律不好，就不能生定，沒有定不能發慧，這三學要
同時配合於當下。客人來了，即使你不想講話，也不得不講。

修行的方法就是你必須觀照當時所顯現的身心。如果身心沒有顯現的話，就表示妄執身心
為「我」的邪見還存在，而且你無法去除這種妄執身心為「我」的邪見。

愛與恨不斷生滅，但你們不知道什麼是愛，什麼是恨，愛是心存貪念，恨是心存瞋念。而
在你還不明白的時候，你說「你愛」或「你恨」。尚未明白之前，你無法將「你」和愛恨
分別開來。因此你修行的時候必須把每一件事物視為色法或心法;而且你要知道是什麼樣
的色法和什麼樣的心法。如坐的色身，心在聽等等，你們說你們見到苦，這雖然沒錯，但
是「你」覺得苦的邪見仍然存在。你知道為什麼嗎？因為你未曾如理作意，你要觀照的是
坐的色身苦，而非你苦。因為你忽略了這個重點，所以你無法正確地觀照色身。

感受和想像（默念）是不一樣的，你們是知道這一點的，所以不要將它們混為一談。

重要的是你們必須知道原因，必須用如理作意來修行。例如，在《阿那律經》中，阿那律
問舍利弗，即使他已得可以觀看整個宇宙的天眼通，他的毅力很好，正念很強--為什麼他
還不能斷除煩惱（漏）。舍利弗告訴阿那律，他認為自己可以看到整個宇宙是慢，而慢是
煩惱之一，與煩惱相應;他認為自己毅力很好，正念很強是掉舉;而他憂慮尚未斷除煩惱是
悔。所以舍利弗說你必須袪除這些感受。

因此煩惱非常微細，你們要有正見，你們的任務就是不斷地修行，能否成就並不重要，你
們修行是要袪除隱蔽真理的煩惱，而你們必須先瞭解袪除煩惱的方法，即使阿那律已經證
得神通還有煩惱，現在我們很幸運，因為我們不必先修禪定或證得神通，我們可以利用貪
、瞋、癡來修毗婆奢那（心念處修法）。如果你要先修禪定，那是非常困難的--因為你必
須修兩次（先得禪定，再啟發智慧），而這樣要花一大段時間，現在你只要修一次就可直
接斷煩惱了。


（中國比丘）

阿姜念：你知道修奢摩他和修毗婆奢那的所緣不同嗎？他們是異或同呢？

學 生：是，他們是不同的。

阿姜念：為什麼他們不同呢？你認為毗婆奢那和奢摩他的所緣有什麼不同呢？

學 生：奢摩他能令心平靜。

阿姜念：那不重要，而你所觀照的所緣是同或異？

學 生：我沒有注意到這點。

阿姜念：你沒有注意到這點？那你怎麼做？奢摩他和毗婆奢那不同。毗婆奢那必須以身心
為所緣，不是像你反復地念「佛陀」或「阿羅漢」，一直重複地念。

學 生：我知道，修毗婆奢那不是像那樣默念。

阿姜念：如果你用想的（默念），你就沒有見道的可能，因為這種修法不以身心為所緣。
毗婆奢那要以一些存在的事物為所緣，以此見實相。

學 生：我觀照坐的色身、臥的色身時，心迅速地跑進、跑出，並沒有安住在坐的色身、
臥的色身上。

阿姜念：這種現象產生的時候你認為修錯了嗎？

學 生：是的。

阿姜念：你認為修錯了是因為你不想讓心跑進跑出的對不對？

學 生：是的，當我察覺到心這樣跑來跑去的時候，我把它拉回到所緣（坐的色身、躺的
色身）上。但心無法安住，很快地它又迅速地跑進跑出的。

阿姜念：你為什麼要把心拉回來呢？

學 生：如果我不把它拉回來，它會跑出去很長一段時間。

阿姜念：你想成為一個主宰者，想把心拉回來而不讓它跑進跑出的。然而你設法不讓心跑
進跑出的方式是錯的，你修錯了。但這種現象是真實的，是實相。因為心一直是像這樣跑
進跑出的，你想讓心安住，心卻不是你所能控制的，這是心的實相，沒有人能控制心--它
不是任何人的能力所能及，因為心是無我的。

迅速跑進跑出的心即是法，但是你不喜歡法，你修行要見法，但法現前時你你卻不喜歡它
，你已經見到法了，但你卻不喜歡法。只要看著心跑進跑出，不要想去控制它、或想讓它
安住下來，只要觀照它，但是你必須知道妄想是心，如果你不知道是心妄想的話，你又會
不喜歡妄想了。每個人都要自我約束（善護諸根），就像種一棵樹：你必須除草，否則草
會使小樹苗無法生長。因此就像種植之前的鬆土一樣，自我約束能幫助你修得更好。講話
會使你的自律鬆弛，修四念處的時候，如果你講話就會使你偏離當下。


（另一天，在家女眾）

阿姜念：妳已經修了將近一個月了，妳修得如何？妳還有幾天就要離開了呢？

學 生：到月底的前幾天就要離開了。

阿姜念：妳不能再待久一點嗎？ 學 生：不行，我必須回家。

阿姜念：因此妳不能留下來了。那麼上次我們談過話之後妳修得如何？

學 生：昨天，我體會到每一件事都是苦。

阿姜念：妳體會到什麼苦？

學 生：我觀照躺的色身，感覺就像個死人一樣，我覺得害怕，因此我到外面走和坐，我
體會每一件事都是苦，甚至霎眼睛、吞口水--我都覺得苦，因此我又多走了一會兒。現在
我瞭解修法，可以到別的地方去修行，而不用靠別人來教我了，所以我想我多麼幸運能遇
到阿姜（念），因為阿姜的教導，我才能見到法，我因此而想哭。

阿姜念：那今天呢？妳還是像昨天一樣見到苦嗎？

學 生：今天正常了，苦的感受已經消失了。

阿姜念：妳知道為什麼苦的感受會消失嗎？

學 生：今天下午有客人來找我，我們談到關於我所體會到的苦和修行的事。

阿姜念：跟客人談話導致妄想，而妄想使妳對身心的觀照中斷了，妳已經偏離了毗婆奢那
的修行。因此，今天妳覺得正常了，這是因為與煩惱相應了。所以，妳體會的苦消失了，
這是由於妳缺乏覺照力，妳沒有以身心為所緣，妳知道這樣做錯了嗎？

學 生：是的


（第一位比丘）

阿姜念：你說你修得更好了，是怎麼好法呢？

學 生：我並沒有很多妄想，並且更能夠保持在當下。

阿薑念：什麼是當下？

學 生：心知道打妄想那一刻即是當下，但妄想的內容是假法（傳統的實法）。

阿薑念：如果你知道內容--妄想的內容--你已經偏離了當下了。如果你常打妄想，表示你
保持在當下的力量不強，因此你就無法觀照得住身心;但不要怕偏離了當下，就像乘一艘
竹筏過河，如果你一害怕就會失去平衡而落入水中。

大多數的人，從出生以來，從來沒有活在當下過，因為心總是與煩惱相應，心看每一件事
情都染有我。你修的時候一定要防範煩惱，然後你才能體會到當下。


（第二位比丘）

阿姜念：你修得比較好的時候，你會覺得「歡喜」嗎？你修得不好的時候你覺得「不歡喜
」嗎？這些覺受是錯的，你說你修得比較好了，是怎麼個好法呢？

學 生：我比以前更容易保持在當下了。

阿薑念：你必須知道為什麼有時候你容易保持在當下，有時候卻不容易保持在當下。你一
定要知道原因，否則你的修行要多花很長一段時間。如果你知道原因的話，即使你偏離了
當下，你也能夠很快再回到當下，你務必要注意到這一點。你也應該觀照到更微細的動作
，有七類微細的動作：

1）徐步後退。
2）左右擺首。
3）伸屈手臂。
4）搭衣持缽。
5）吃、喝、嚼、舐。
6）大小便溺。
7）（為了日常作務等等的）行、住、坐、臥以及語默動靜等等。

微細的動作比大的動作要多得多。知道做這種種微細動作的原因遠比知道做行住坐臥四種
姿勢的原因還要困難。如果你對行住坐臥四種姿勢已經觀照得非常清楚的話，可以再逐步
加入觀照微細的動作。

法是非男、非女、無我的--法只是如其本然而已，天地萬物無非是法的現量。例如：坐、
立、妄想、睡覺、聞聲、生氣、舒適、疼痛、貪求、厭惡等等，每件事物只是色法或心法
而已，而色心二法即是一切法。

天地萬物的呈現皆可啟發我們的般若智慧，如果你不瞭解這一點，你會心外求法，你不需
心外求法，法就在你自身身上，你只須觀照每一刻所顯現的身心，即使你大小便溺，沐浴
更衣無非是法，所有一切動作無非是要治苦而已。

如果你沒有保持在當下，就會與煩惱相應。

法是無人所能主宰的，它是無我的，所以你要能如理作意，你才能夠見到法，即使是打妄
想，如果你知道妄想是心--你就會知道妄想是無法控制的，妄想是無常--妄想是苦諦--苦
的真理，妄想是四諦法。




關於阿姜念與布堪甲那南禪修中心簡介

阿姜念‧摩訶尼拉難陀(ACHAAN NAEB MAHANIRANONDA)生於佛曆2440年(西元1897年)1月31
日。她的父親，巴雅.蘇達雅隆滾(Phya Suttayanugun)是當時堪甲那布裏省省長
(Kanchanaburi)，她的母親名為昆瑩.布拉(Khunying Plag)。佛曆2474年(西元1931年)，
在她34歲時，她的一次經驗改變了她的一生，有一次當她看某件東西時，突然體會到看的
真相(實相)，當下她體會到不是她在看__無我。這使她相信斷除煩惱和滅苦的唯一方法就
是保持在當下。

那時她還沒有學習佛法或修持四念處禪觀的經驗，於是她找善知識教她四念處禪觀業處，
她找到曼谷布拉寺(Wat Prag)的一位緬甸比丘巴頓塔.威拉沙和尚(Pathunta U Vilasa)－
然後於佛曆2475年開始修行，四個月之後她就成就了，然後她研究阿毗達磨並成為一位重
要的佛學專家，她是第一位將阿毗達磨的教法傳入泰國的人。三十幾年的時間，她在包括
沖布裏省(Chonburi)的布堪甲那南(Boonkanjanaram)在內的許多禪修中心指導四念處禪觀
修法。阿姜念逝世於佛曆2526年(西元1983)10月6日，享年86歲，在曼谷的蒙庫寺(Wat
Mongkut)火化。

布堪甲那南禪修中心(Boonkanjanaram Meditation Center)座落於沖布裏省帕他雅巿
(Pattaya city in Chonburi)，它是由泰國當時的工業部長布恩.察羅蔡先生(Mr. Boon
Charoenchai)於佛曆2506年(西年1963年)創立的。佛曆2507年(西元1964年)，第一批學生
開始來到禪修中心，阿姜念是當時的首座教師，布堪甲那南於佛曆2510年(西元1967)創辦
成一個合法的機構(非營利的基金會)。阿姜念在這裏一直教到佛曆2522年(西元1979)，由
於年紀大而退休，從那時起由比丘接任首座教師，現在在這裏的教授比丘都是阿姜念的學
生。

--

諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。

--